再神圣化和对悲剧者的清算

石侃

一、现象不是哲学本质。

        几千年前，当人从混沌中走向自己的觉醒，他把大地观看。大地无穷的边界向人的情感发出召唤，那就是最初的神！神就是自然的无限性，审美距离把世界和人分开，人是世界的边缘者，为此人有着巨大的创造力。
        她朝着神跑去，一边回答世界的问题，一边缔造着人自己。
        由此人在追问中，在回答“我是谁”和“世界是什么”中，诞生了哲学的视角：客观和主观。在三百年前，哲学的本体是世界，而不是近代意义上的“人”。人在回答世界是什么，也回答世界与人的关系。“实在性的唯物”和“非实在性的精神”相互地反题着历史进程。从实在性中诞生出反映论的形而下，从非实在性中诞生创造的形而上。
         请回答“人的定义”。如果人不能创造，人和动物没有区别。因为人能创造，把世界改造，人才能为人。人的定义根基在于“创造”。“形式”对于具有思维能力的人来说，不是本质，本质是各种形式下的普遍性。人只有跨过事物的形式，方能驾驭事物的本质。
        一个人扔石头，和一架投石机扔石头，是不同的。人从扔石头的行为中，洞彻到“石头飞出去的理由”不是石头飞出去了的现象，而是本质力的作用，人可以把“力”量化在意识的对象物中。作为形式的“石头飞出去”，在反映论下就只是“现象”，而不是现象的本质。“石头飞出去”就是“石头飞出去”，这自明的晦暗是多么愚蠢的答复。为此人进入思考，进入精神。人在关联性的想像世界中起立，作为精神内在的大地，向人们“思”的内在视界呈现出“时空”的到来。

       二、外在世界和内在世界的最高同构性。

        思维对“实在现象”的发思性判断，昭示着真理的到来。真就是意识的判断，是意识判断结果和被判断物“本质”的符合。必须重回本质不是现象的提法，在一层层现象下，不断通达一层层具有概括现象本质意义上的普遍性。意识思维每一个层次的“真”，都和外在的现象发生同构性的对应，人通过意识的智慧，获得物我共通的情感，那最高快乐就是求真的胜利！胜利作为情感的赏赐，是人通达现象本质的结果，而不是原因。创造的原因是人求真的生存需要和召唤。
        我们要回答最高的“召唤”是什么。人远远没有回答世界的最高本质是什么，自然最高的普遍性是什么。人只有“召唤”没有结束时候，才是创造的不断。为此只有世界是无限的，“人”方能无限。
        如果说飞机、火箭的速度消解了传统意义上的现实和人的距离，那么太阳系又算是什么。那银河以外，还有无数个银河，宇宙对于现代人一样是无限大。这和古人觉醒起来所看到的那个片大地边界，同出一辙的道理。
        为此世界、自然和神的哲学本体意义，从来就没有消失过，也没有达成。因为世界的无限大，人的理想也无限大，如同死亡一样广阔。作为客观的“神”（世界）作用于主观，在主观中获得最高理想的召唤情感，是世界和人最高本质意义上同构关系。取消了神，也就取消求真的资格，取消了人的意义。
        人唯有通过主观精神，才能回答客观现象的本质是什么。但是主观意义上的精神，只是通达客观的神（世界）的桥梁，人的主观精神思考不是作为世界的自身。世界的世界，可以说世界是自在的，决定人的历程，就好像宇宙的诞生先于人，先于生命的诞生。人的机制，乃至所有生命的机制都是世界赋予的。

        三、“神的物象”导致对神本质的误解。

        神作为世界的整体本质和最高意义，在远古就受到人的曲解。世界最高本质的无限性，在人的活动中对象为“神的物象”。人渴望自己就是世界，具有超越自然现象的能力。神的物象就是人的理想对象化，因为人还不是“超越者”，神的物象就带有人的有限性。
        于是神的物象就是人对无限性向往和有限性现实的结合品。神的物象带有了人的一切，理想、对力量的追逐、满足全权的占有、善良、恶行、博爱、智慧、贪婪、自私，所有人的本质都投射到神的物象身上。人渐渐淡忘了神在意识觉悟之初的本质意义——神在远处。当人觉得对自己的讨厌，也把对人的讨厌移情为对神的讨厌，神的本质意义逐步转移为“神的物象”意义，使得神的概念矮化为人。
        人在矮化神中也矮化了自己，迷失了自己。在神对象化过程中，世界逐步从绝对的客观性，转为人绝对的主观性。人神一旦在思想观念上实际地合一，世界和人的距离就消失了。当“人神合一”不是世界作为审美距离，对我们永恒的求真召唤，“人神合一”不再是无法实现的理想，这种人神合一的“人”，陷入了“本体混沌”中，再也无法为人自己提供构成的动力。“我就是我”，“世界就是我”，“我就是世界”，在这种狂妄的语句中，人不断地返还给自己，成为了一个惘然而骄傲的白痴。
        世界悖论的可怕之处，就在于当人不是万能的，人才可能是万能的。但人成为了万能的超越者，只有两种可能。一是人癫狂了，二是人获得了永恒的存在方式，消解了死亡对生命收割，人独立于宇宙的进程外。我们说那种“我就是法律”的哲学主体，是个体狂妄的标示，上帝说要一个人死，先让它疯狂起来。

       四、对神的态度是人生存的态度。

        世界的概念含括了人，世界必然要以人为担当。人为世界而担当，也是人要为自己而担当，因为人是世界的组成。世界和人有重叠性，人作为世界的一片景色，存在于世界的一个角落。人的狂妄在于人和世界具有重叠性，人的谦虚在于世界远远地大于人。
        人和世界的交合导致瞎子一样的混沌的到来，人和世界的分开之处，产生了巨大的召唤力量，让人朝着神的领地扩张着自己，实现着自己。人和神的交合往往在审美中，只是一瞬间的事情，那时理想的无限性和死亡同义。人不可能靠那一瞬间去摆脱现实人的有限性，所以天人合一是审美者的理想性，并永远是理想。理想一旦实现了理想，理想自行废除了最高价值。
        因此审美的最高理想就建基在世界和人的审美距离上，人一旦觉得他就是世界，人的创造意义就消解了。所以，人要在世界面前谦虚一些，要在神面前卑微一些。在世界面前，这又何妨呢？世界的神保管了我们的追求，让我们活在理想的照耀下，神以我们不是她，在召唤中也保管了我们的完整性——行走在对理想的向往中。
        是我们让神讨厌起来，神的物象不是神，只是神在人身上的实现形式。人也不是世界的全部，世界就是一个客观物，远远地在我们前方，受到我们的观察，并在观察中获得创造。

        五、现代“人学”的末路。

        人对无限性有向往，人向往无限是人的正义，这本身是无可厚非的。但是当人觉得自己就是那无限者，那超越者，那一切法律的自身，这类事物的命运如何？
        奴隶主死了，天子死了，封建领主死了，教会死了，仙学死了，当任何一种事物从它的思想中决定自己就是全部的占领者，其命运就是走向自己的反题，而覆没自己。当教会以教条为神的自由意志，当它剽窃了神的最高位置，教会成为了人类的异端。同样，天子以一家之利益，法天下之法，天子的皇宫无数次被攻陷。
        当尼采以悲剧的英雄主义，以自己为一切价值的重估尺度，尼采在忏悔，为自己而忏悔。尼采的悲剧成就了垄断资本主义最后的思想形成，垄断的金融阶段多么疯狂地自毁长城。华尔街就是世界的资本法律，因为他们觉得法律是自己的制定，可以随便删改，于是他们在游戏，把自己挥霍掉。如今他们在剪自己的“羊毛”，又因为自己的愚蠢到掠夺他人，恼羞成怒乃至用核战威胁。自由的原旨者覆没着自己，这是历史的必然。
        让他们挥霍吧，但是当代的中国诗人！
        西方的时代经过尼采对“悲剧英雄主义”的仿效，到达解构主义，人作为“世界的主人”彻底失败了。这种绝对主体地位的“人”必死，无论是资本垄断者，还是垄断者的口舌，或者那些茫然及糊涂地陷入“神的虚无涡流”中的“人”，及其思考品。
        世界只有是理想时，才是人的精神庇护地。当人是世界时，神的精神庇护所成为了人的迷失地。人狂妄地叫喊“我就是法律，我就是宇宙的意志”，世界也就不再提供对她的构成动力，而人也只有解构她自己才能获得构成，才能获得人的资格。这是现代心理学的悲哀之处，也是它的坟墓。
        人学的思潮从文艺复兴后，当发展到人为世界的中心，以人为世界的尺度，他们不知道世界是一个无限性的虚无。他们实际地丧失了人对世界的发问机制和清醒，而唯有走向人对自己的解构，现代心理学完成了这一历程。心理学把人的情感秘密用鼻子拱出来，这是人的求真必然，然而求真结束了，就意味着心理学的死亡。因为心理学解构了人和自己的心灵距离，再也没有真的召唤了，美离开了求真。
        为此，人必须再次求诉于世界，神的意义被重新提上日程。

        六、对悲剧者的清算。

        尼采的悲剧就在这个地方，为了唤醒人类对另一个神的剽窃者（教会）的清醒，他陷入了哲学绝对主体的陷阱。那一个绝对的无限性哲学本体，以他自己为担当，必呈现出他对人的有限性的绝对解构。
        “悲剧英雄主义”作为英雄主义的变种，当解构主义以自己为世界的尺度，当他们取消人和世界的距离，也必然钻进人的一切本质来言说世界。正是他们取消了世界的无限性，以人的有限性来规定世界的无限，最后就到达有限的精神荒芜之所。他们也就从自身正面的神圣意义，成为了一只斗败的公鸡，脱下原来无比鲜亮的羽毛，以光突突的鸡疙瘩，在黑暗中不但不能迎来担当者的鲜花和太阳，反而使自己堕入无穷的贫困。
        或者说解构主义，从来就不是什么真正意义上的担当，它只是个撒泼的流浪狗，用自残的方式和黑暗一同走向覆没。它抱着一起赴死的信念，对世界的嘲笑，也嘲笑着每一个人。他们的嘲笑从嘲笑自己出发，像病菌一样向周围的人扩散，腐蚀着原本鲜红、健康和活泼的创造血肉。
        他们对自己的打扮沿袭了“悲剧英雄主义”的一切艺术效果，向同情“要饭”是他们最擅长的把戏。然而，他们也从来不敢告诉人们阶级立场，他们也怕受到报复，怕资本垄断者的国家机器，为他们带来牢狱的通知书。为此痛苦在身上吸毒，种植着妖冶的花朵，从人神圣的家园驱逐到荒郊，唱着对坟墓的行吟。
        他们和想要反抗的事物何其遥远，成为要反抗事物的帮凶！资本垄断主义还在巢穴和温暖的被褥上喝香槟，庆祝着解构主义的死亡和胜利。解构者对“民众的再神圣意义”的愚蠢，正好让每一个老百姓和诗人，都成为资本垄断主义的晚餐，每一个大众都是奴隶！
        不，这种奴隶是绝对的奴隶，他们首先放下自己精神的火炬，没有了双手。他们的手在腐蚀自己，一截一截地缩短，使他们从此不能拿出自己的火药，向着世界要求正义和公平。因为他们没有了和世界的距离，当把人的那丁点秘密说完，就无法再创造什么出来。这就是他们离开客观世界，以自己为世界的后果。
        只要人们的枝桠向外伸出一点，解构者诬蔑的口水就在喷来，比他原来的敌人还要积极。只有龟缩在腐烂的叶子上，解构者才能嗅到伤口的和平。当把龌龊当甜品一样吃饱，又在大街上泼粪，到处排泄，然后让更加妖言的蛊惑，开出更妖言的鲜花。这就是解构主义，这就是一个无产者对“神的位置”进行剽窃的下场，让原来神圣的诗陷入流氓的诗当中，并覆没他自己！
        多么伟大的草根主义！多么可悲的流氓无产者！他们剽窃了无产者的身份，以自己为无产者的标榜。而实际呢，请他们看看《共产党宣言》，列宁知道流氓无产者是作为神圣意义无产者的特务！是清算悲剧者的时候了。

[ 本帖最后由 石侃 于 2011-1-19 01:08 编辑 ]