“深渊”坠落的幻景

庄晓明

　

　　　　　　　　　　　——痖弦诗《深渊》解读
　　
　　完成于二十世纪五十年代末的长诗《深渊》，是痖弦的代表作，亦是中国现代诗史上的一座里程碑。曾有学者将之与艾略特的《荒原》并论，并非没有理由，这两部长诗虽出品时间有所不同，但都即时预见并深刻地反映了东西方的两个世界，在进入二十世纪之后，理想、信仰的破灭，生活的空虚，迷失。然而，“荒原”与“深渊”这一对显的像是孪生的诗题所各自展开的内容，及各自的艺术表现手法，仍是有着显著的差异的：《荒原》反映的是以基督教为性质的西方文化走到一种尽头时，所面临的死寂，以及在这种死寂中的麻木，倦怠，鬼影幢幢；《深渊》反映的则是历史悠久的东方文化，在受到西方现代文化的侵蚀，及自己长期封闭的腐烂后，从曾经据守的位置向着下面的“深渊”坠落的挣扎，无奈，无望。痖弦在说明这首诗的创作时，曾有这样的表述：“要说出生存期间的一切，世界终极学，爱与死，追求与幻灭，生命的全部悸动，焦虑，空洞的悲哀！总之，要鲸吞一切感觉的错综性与复杂性。”
　　这“感觉的错综性与复杂性”，正是痖弦的独特价值所在。因为感觉是属于生命的，无论是什么状态乃至病态的生命，艾略特的“鱼贯地流过伦敦桥”的幽灵们，显然是不会有这种感觉的。需要说明的是，痖弦“深渊”中的坠落感，并非为每一个坠落者所具有，其情形有如一辆雪橇，在悠长的历史轨道与惯性中起伏着滑行，及至突然冲出一个断崖，进入“深渊”的下坠。由于视线的昏暗，或盲目的自信，雪橇中的一部分人，仍以为是在旧日的惯性中起伏；而另有一些敏感者，如诗人，则恐惧地意识到了，这是在下坠，在一个深不见底的深渊中下坠。并且，他把这坠落过程中被恐惧刺激的一幕幕幻景记述了出来，这就是痖弦的《深渊》：
　　
　　孩子们常在你发茨间迷失
　　春天最初的激流，藏在你荒芜的瞳孔背后
　　一部份岁月呼喊着
　　
　　所有的坠落，都是从某个高度及位置下去的。孩子，象征着生命的开始，春天，象征着自然界苏醒的开始，而属于现代人类的这一切，却是未老先衰，一派迷失、荒芜的景象。“一部份岁月呼喊着”，显示了初时坠落的不甘，挣扎。但这种坠落一旦开始，便无可挽回，因为在进入这坠落之前，谁也没有想到到这“深渊”是如此深且黑，谁也没有预备翅翼或缓冲的降落伞。于是，最初的恐惧、纷乱之后，一部分人类干脆选择了顺从命运，他们准备接受一切。
　　
　　肉体展开黑夜的节庆。
　　在有毒的月光中，在血的三角洲，
　　所有的灵魂蛇立起来，扑向一个垂在十字架上的
　　憔悴的额头。
　　
　　说这几句诗境展开的是一幅地狱图景，想来不会有人反对。现代人类是如此顺势，且如此适应地来到了地狱——地狱一直就在我们的下面，是如此之近，仅一念之距。“所有的灵魂蛇立起来” ——所有人类的灵魂中曾被压制、压抑的魔鬼，都重新站立了起来，展开了对上帝之子与上帝之城的反攻，围剿。如果说，在弥尔顿的《失乐园》中，撒旦为诱引亚当、夏娃偷吃禁果，而发出的滔滔宏论，尚不知觉地站在辩白的位置。那么，现代人在面对撒旦的诱惑时，几乎是无条件地、一边倒地奔赴而去，参与到这场纯欲望的假面舞会中，并且是无师自通地扭动着蛇形腰身，无忌地狂欢。
　　２００８年５月１６日，寓居加拿大的痖弦先生就《深渊》写作中的几个问题给我的复信中，曾有这样的阐述：“我以为每一个作家都应该是一个广义上的左派。”实际上，这样的思想，痖弦先生在不同的场合已多次表达过，就是一个诗人、作家，要永远站在土地、人民、大众的立场说话，永远对政府对社会采取一种监视和批判的态度。
　　第一节的引诗或序曲之后，由第二节开始的“这是荒诞的；在西班牙”至第五节收尾的“今天的云抄袭昨天的云”一段，可以说就是对痖弦所处的台湾时代，在独裁政治的“深渊”中坠落的批判。至于为何将这“深渊”的背景移至“西班牙”，诗人显然是有他的难言之隐的。二十世纪的西班牙，给予世界的最深刻的印象，就是它在佛朗哥的独裁统治下，政治上的黑暗倒退，对人民的残酷镇压——而这一切，都与痖弦所处的二十世纪六十年代的台湾，有着惊人的叠印之处。痖弦先生在与我的通信中，曾这样说明《深渊》的写作背景：“台湾戒严时期，言论不自由，有所谓白色恐怖。如果激烈批评政府，说不定会坐牢。因此我把对当政者的批判隐藏在象征的枝叶下面，也常常把背景放在国外，事实上批评的是台湾的政治现实。”
　　然而，我们如果仅仅局限于台湾的范围与时代，来理解《深渊》这首诗，又显然是狭隘的，也消减了这首诗应有的份量与伟大。因为读者对这首诗的欣赏与共鸣，是普遍的，不分地域与时间的，无论他们生活于什么样的政体之下，无论是政治的专制，还是商品的专制，给予人类心灵的压迫与制造的荒诞感，其实都是相通的。人类往往是推翻了一个旧的专制，又给自己换上一种新的形式的专制，甚至让这两种专制携手来压迫自己。人类正愈来愈深刻地走人自己所制造的黑色荒诞，愈来愈有着一种“深渊”中挣扎的无力感，无奈感，这也是人类虽已进入二十一世纪，却能更加深刻地体味着《深渊》超越时空魅力的缘由。
　　显然，这一段诗中的这些诗句：“我们再也懒于知道，我们是谁。/ 工作，散步，向坏人致敬，微笑和不朽。/ 他们是握紧格言的人！”“都会，天秤，纸的月亮，电杆木的言语， /（今天的告示贴在昨天的告示上）”等等，无论是生活在政治独裁，或商品专制下的人类，对这种场景都不会陌生。我们不知道，或假装不知道何为自己真实的生存，我们匍匐于那些“握紧格言的人”的面前，无论他们握紧的格言，是何种冠冕堂皇的宣传标语，或耸人听闻的广告词语。无论他们如何利用手中的权利，或金钱，将这些“今天的告示贴在昨天的告示上”，我们都已经麻木不仁。以至于“冷血的太阳”为我们荒诞虚无的处境打起寒颤，曾经象征死亡的黑夜，也因为我们这苍白生存的衬托，而质感起来，耸峙起来，并使得我们苍白的生存，反而成了一种真实的深渊，黑洞一般吞噬着的深渊。有了这些的铺垫，这一段诗的结束部分：
　　
　　　　哈里路亚！我们活着。走路、咳嗽、辩论，
　　厚着脸皮占地球的一部份。
　　没有什么现在正在死去，
　　今天的云抄袭昨天的云。
　　
　　才这样撼人心魄，直击所有人类的心灵，直击人类的终结宿命，并成为现代人类生存的一种象征。
　　作为一种戏剧独白诗，痖弦诗单句语言皆简朴，平易，纯正，甚至有时显的口语化。然而，一般读者进入《深渊》这样集大成式的诗篇时，虽往往能若有所悟，但又总觉得难以透彻理解，这是因为痖弦为了表达他的深刻复杂的思想，锐利独特的感受，将那些并不复杂的单句中的意象，或场景，出人意料地，层层递进着组合起来，构成一种超现实的诗境，使读者的感受与思维，有时难以跟上。因此，《深渊》这一段极具社会批判意义的诗中，我想将“这是荒诞的；在西班牙”一节重点探讨一下，或许能提供进入痖弦诗的某种钥匙。
　　
　　这是荒诞的；在西班牙
　　人们连一枚下等的婚饼也不投给他！
　　而我们为一切服丧。花费一个早晨去摸他的衣角。
　　后来他的名字便写在风上，写在旗上。
　　后来他便抛给我们
　　他吃剩下来的生活
　　
　　“西班牙” 的隐喻，我们前面已做了探讨。“人们连一枚下等的婚饼也不投给他！”，这一句诗中的“他”，显然是呼应着《深渊》引言中沙特的“我要生存……同时我发现了他的不快”中的“他”。在现代汉字的习惯表现中，“他”其实应作“它”，喻指着人类必须抉择的“生存”，或存在主义哲学中的“存在”。“婚姻”，本是人类的生存与延续的一个重要形式，但现在，“人们连一枚下等的婚饼也不投给他！”可见现代人类的生存形式与生存本质相互背弃到了何等的地步。自然，这些与政治形式的独裁或商品形式的独裁对生命及性灵的屠戮有关，同时，也与沙特发现的现代人的真实的“存在”的“不快”有关——但极少有人能有那样的力量与智慧来面对真实的存在。诗哲艾略特就曾言：“人类无法面对太多的真实。”因此，四处逃避的人类，只是“花费一个早晨去摸他的衣角”，去寻找某种凭借，安慰，来证明自己还“活着”。将“他的名字”，写在无法捉摸，时刻消逝着的“风上”，写在口号式标签式的“旗上”，更是证明了现代人类的虚伪性，苟且性。现代人类既然这般对待“存在”，那么，“存在”也必然会抛弃现代人类，抛弃给他们“他吃剩下来的生活”，也就是说，将人类抛弃给生存的渣滓，抛入生存的虚无与深渊之中。
　　第六节的“在三月我听到樱桃的吆喝”至第八节的“抬着一付穿裤子的脸”，构成了诗篇的第二大段，由“社会的深渊”，继续坠落至“肉欲的深渊”。“樱桃”，在中国文学传统中，本象征着一种纯美、含蓄、矜持的女性美，而现在，它突然商贩一般地吆喝叫卖起来，其深刻的内涵与反讽效果，令人联想到艾略特的《荒原》起首的名句“四月是残忍的一个月”。实际上，《深渊》这一段的三节诗，亦与《荒原》中的《对弈》《火诫》，有着明显的叠印之处，都表现了失去信仰之后，空虚无聊的现代人在男女肉欲中的挣扎，苟且，疲惫。在具体的诗歌艺术表现上，如果说，他们两人的诗都是戏剧性浓郁的诗，那么，艾略特的《荒原》偏重于戏剧性场景的描述，而痖弦的《深渊》则偏重于戏剧性的独白。在中国新诗史上，痖弦以他的诗的戏剧性而独树一帜，他的诗的戏剧性独白，虽受西方诗人的这一传统的启发，但因为自身深厚的东方文化修养，又使之创造出了自己的特色。痖弦诗的戏剧性独白，尤其在《深渊》诗中，不似西方诗人常见的那般，在一个特定角色的戏剧性独白中，呈现出一个事件，一个过程，并呈露出这个角色的个性以及对世界的看法。痖弦《深渊》的戏剧性独白中，你难以找到一个具体的事件或故事，它们是由对一个个戏剧性意象的陈述编织而成，其手法似乎更是由中国古典抒情诗转化而来。而诗中的戏剧性独白者的身份，亦在频频转换，一会儿似某个冷漠旁观的嘲讽者，一会儿似玩世不恭的厌世者，一会儿又似火热的诗人自己……其跳跃虽大，但对于熟悉中国古典诗歌，尤其是熟悉李白、辛弃疾那一会儿高昂激烈，一会儿低沉遁世的诗句的读者来说，这一切的接受，丝毫没有突兀之感，显得那么自然，妥帖。无疑，痖弦既是古典的，又是现代的；既是中国的，又是世界的。
　　
　　　在三月我听到樱桃的吆喝。
　　很多舌头，摇出了春天的堕落。而青蝇在啃她的脸，
　　旗袍叉从某个小腿间摆荡；
　　
　　这三行诗中的樱桃，春天，青蝇，旗袍，都曾是中国古典传统的审美对象，但在痖弦这儿，则被完全颠覆，与现代人类肉欲中的堕落，构成一种强大的反讽效果。
　　人类自进入二十世纪之后，“一切都已崩溃，一种可怕的美已经诞生。”（叶芝）艾略特的《荒原》为了表现这种崩溃后的可怕的美，穿插运用了大量的神话典故，使诗篇充满了明确，浓缩，同时兼寓魔术性的暗示，从而极大地拓展了现代诗的包容量。痖弦在《深渊》诗中，虽不及艾略特的密集，亦同样穿插运用了许多的神话典故。而更具有痖弦自己特色的，是他在诗中成队列地推出一些具有古典意味，以及类似的给读者以丰富的联想空间的词语，如上面三行诗中的樱桃，春天，青蝇，旗袍等，使之与同时出现的反讽构成诗句，不仅具有了类似运用典故的艺术效果，而且避免了传统的运用典故时，常使诗思陷入生涩的缺陷。这些都是痖弦作为一位诗歌艺术大师所取得的独特成就之一。
　　
　　而除了死与这个，
　　没有什么是一定的。
　　
　　这句诗格言警句一般，写出了现代人所面临的困境：曾自豪地宣称“上帝死了”的人类，很快悲剧性地发现，自己也由此失去了拯救与超越，而无时无刻都在面临着死亡——这黑色的虚无，深渊，无法摆脱其坠落中惊恐、忧惧的生存状态。于是，他们便以“这个”——肉欲的放纵，片刻的销魂，迷醉，来忘却坠落中的恐惧，忘却下面的黑色深渊的吞噬。然而，人类的肉体不是上帝，不是无限的，肉欲的迷醉只能是片刻、暂时的，酒醉之后，是对虚无更为深刻的品尝，是仍在面对不断加速的下坠的恐惧。于是，肉体暂喘一口气后，现代人类便又匆忙地扎入肉欲的“水”中，进入一种循环式的宿命的逃避，直至没有力气再钻入水中，而死鱼一般向上翻着白肚皮——而这，就是“一定的”。
　　“在夜晚床在各处深深陷落”的第七节，实际上就是对这个死亡之深渊中挣扎的肉欲的“一种桃色的肉之翻译”。而发展至第八节的“在我影子的尽头坐着一个女人。她哭泣，／ 婴儿在蛇莓子与虎耳草之间埋下……”诗篇似乎有了某种悲剧意味。蛇莓子在传说中是一种有毒的植物，而虎耳草在药材中则具有消炎、解读的作用，纵欲后的副产品——婴儿，埋于它们之间，女人为之泣下的泪水，似乎欲灌溉出一些什么。然而，随后的“第二天我们又同去看云、发笑、饮梅子汁，／　在舞池中把仅剩的人格跳尽”，不仅是继续在陷落的肉欲中，把仅剩的人格跳尽，也是把诗篇出现的某种悲剧意味，以及某种可能的觉醒，一下子消解尽净。
　　
　　哈里路亚！我仍活着。双肩抬着头，
　　抬着存在与不存在，
　　抬着一付穿裤子的脸。
　　
　　这一段的最后三行诗，就是这种毫无希望的荒诞生存的形象写真：人类的存在与不存在，以及曾经仰望天空的脸，都已下陷到裤子里，下陷到下半身的生存里去了，成为了生存的惟一形式。
　　《深渊》的第九节、第十节，表现了在宗教意义的背景上，失去了灵魂失去了拯救的人类深渊中的继续坠落：
　　
　　下回不知轮到谁；许是教堂鼠，许是天色。
　　
　　“上帝死了之后”，接着，“人也死了”，荒芜的世界，谁又将粉墨登台呢？是教堂灰暗的角落里出没的老鼠，还是什么都无所谓的天色？总之，再也没有“人”了，人类早已为自己掐断了那连接着“人”的脐带。或者，如诗中暗示的那样，“人”已在深渊的坠落中，演变成了一种“教堂鼠”：“ 接吻挂在嘴上，宗教印在脸上”，“ 背负着各人的棺盖”，在黑暗中游荡——这种“存在”，只能是“没有出口的河”，“未埋葬的死”。
　　
　　　　没有人把我们拔出地球以外去。
　　
　　这一句诗明确地定性，失去了灵魂的现代人，无论他们的宇宙飞行器能飞升到哪里，都不能在本质上提升他们被地球囚禁、被泥土囚禁的存在状态。失去了灵魂的现代人，是失去了翅翼与飞升能力的人，他们只能在泥土辐射的黑暗中“闭上双眼去看生活”，而林莽植物穿越他们空洞的脑壳生长，并把之作为自己的巢穴。
　　
　　有人在甜菜田下面敲打，有人在桃金娘下……。
　　当一些颜面像蜥蜴般变色，激流怎能为
　　倒影造像？当他们的眼珠黏在
　　历史最黑的那几页上！
　　
　　这几句因为思维的比较深，而显得有些艰涩。在泥土的黑暗中，或者说另一种地狱形式的囚禁中，人类的存在，就像一群无望的影子一般，蠕动于甜菜或桃金娘的根须下面……这里，我们且将自己的诗性想象继续深入下去：死亡后的人类，将在泥土中腐烂，为蛆虫分解，又为甜菜或桃金娘等植物的根须吸取，并进入它们的季节变幻，从而“颜面像蜥蜴般变色”，再也无法寻找到曾经的“人”的踪迹。“激流怎能为／ 倒影造像？”乃承接着上面的诗性想象而生，蜥蜴，俗有“变色龙”之称，随不同的境遇而改变颜色；激流，则因它的波纹，它的浪沫，处于不停的变幻之中，而使人无法在其中看到自己的倒影——只有在一种宁静如镜的水中，人才能看到自己清晰的影像，寻找到自己的灵魂。现在，为灵魂抛弃，或者说，自己抛弃了灵魂，抛弃了宁静的人类，完全被动地被卷入了一种“存在”幻变不已的激流，再也无法寻找到自己，失去了任何复活的可能，陷入了比地狱的折磨更为可怕的虚妄的存在状态——如诗中所言，黏在了“历史最黑的那几页上”。
　　如果说，《深渊》这首伟大的“独白诗”，前面几段分别从“社会人”“纵欲人”“宗教人”的角度，说出了现代人在坠落中的生存感受，那么，由第１１节的“而你不是什么”，至１３节“哈里路亚！我仍活着”，独白者又成了一个良知尚未泯灭、思想尚未钝化的知识分子的角色，或者也可以说，是诗人自己。
　　
　　而你不是什么；
　　不是把手杖击断在时代的脸上，不是把曙光缠在头上跳舞的人。
　　在这没有肩膀的城市，你底书第三天便会被捣烂再去作纸。
　　你以夜色洗脸，你同影子决斗，
　　
　　这几行诗的激愤，自嘲，决绝，令人想到了尼采，想到了鲁迅。鲁迅创造了黑暗的“铁屋”寓言，痖弦创造了黑色的“深渊”诗篇，而它们在本质上，在认识这个世界的困境的意义上，其实是有着很大的相通之处的，这里的“你”，在困境与宿命的意义上，都可以令人联想到鲁迅铁屋中的“醒来者”。鲁迅的“醒来者”，面对着铁屋无法打破的黑暗，他痛苦，无奈，却又不甘。他不知道是否应该唤醒铁屋中的其他昏睡者，让他们与自己一同痛苦，无奈，还是让他们在昏睡中无痛苦地死去。我想，鲁迅的“铁屋”寓言，其实是可以用存在主义哲学来改造的，铁屋里的醒来是值得的，如果这醒来后的痛苦，无奈，是醒来者自己的抉择。而就在这抉择中，人类确定了自己的存在，自己的尊严与价值，并使自己挣脱了虚无。但痖弦所面临的困境，显然比鲁迅时代又进了一层，诗中的“你”曾经想制造“曙光”，曾经举起过“手杖”，但荒诞的是，现代政治或商品经济控制中的城市，根本就没有人愿意“醒来”，或“醒来”后的人类干脆“抉择”了在深渊中更痛快的坠落，“你底书第三天便会被捣烂再去作纸”，“昏睡者们”醒来后的痛苦，无奈，或对深渊坠落中的恐惧的面对，这一场景根本就没有可能，完全是知识分子对大众的臆测，存在主义哲学在这里是对牛弹琴。是知识分子给自己制造了一层又一层更深度的绝望，而最终无奈地感伤“你不是什么”。
　　
　　　　要怎样才能给跳蚤的腿子加大力量？
　　在喉管中注射音乐，令盲者饮尽辉芒！
　　把种籽播在掌心，双乳间挤出月光，
　　
　　进入第十二节，上一节在铁屋式的深渊中绝望的“你”，似乎有些神经失常，或成了一个堂吉坷德式的人物。他的理想的影子尚未散尽，但他的美好的努力，却不切实际，显得荒唐可笑——然而，这就是现代诗人，或现代知识分子的存在状态。“要怎样才能给跳蚤的腿子加大力量？”，我们亦可以苦笑着接下去，跳蚤腿子的力量，对于跳蚤的世界来说，可谓达到了一种极致，但无论给它的腿子再增加多大的力量，一只微小的跳蚤，亦是不可能借助于虚无跳出人类那巨大的深渊的。因此，这堂吉坷德式的努力，归根结底，只是“你”，或诗人们，在深渊的坠落中挣扎出的一幕幕幻象，诗人试图借助这一幕幕幻象撑开的降落伞，舒缓坠落中的恐惧，甚至因此暂时地得到了“一朵花、一壶酒、一床调笑、一个日期”，但于整个人类坠落中的生存困境来说，并没有得到丝毫的拯救，哪怕透入一丝的光亮，一切仍在被“层层叠叠”的黑暗包裹着，下坠着。在这种黑暗中，人类甚至不能像下坠的陨石般在夜幕划出一道流星的光焰，以显示出某种悲壮的意味。
　　第十三节起首的“这是深渊”，像是绝望的呼救，又像是最后一声叹息。在这个深不可测的，且无所不在的深渊的压逼下，那个曾想在“在喉管中注射音乐”的堂吉坷德终于垮了，疯了，而“挽着满篮子的罪恶沿街叫卖”，只是为了证明：“我仍活着”。这是已重复了无数岁月的诗人，或文化人的悲剧，只是今天尤为令人颤栗——他不仅已不能拯救世界，连自己亦无法拯救了。
　　最后一节十四节，是《深渊》的收尾，在形式上也可看作第一节引诗的对称。
　　
　　　　工作，散步，向坏人致敬，微笑和不朽。
　　为生存而生存，为看云而看云，
　　厚着脸皮占地球的一部份……
　　
　　仿佛音乐的复调，这几行诗的再现，强调了现代人类生存的荒诞，虚无，不必要，并试图在读者的阅读中，引起一种不绝的回声。
　　
　　　　在刚果河边一辆雪撬停在那里；
　　没有人知道它为何滑得那样远，
　　没人知道的一辆雪撬停在那里。
　　
　　谁也无法回答，现代人类“深渊”坠落的最终结局，是一种没有尽头的只有坠落的坠落，还是终于啪的一声，粉碎在某个世纪的石块上。当下我们所能知道的，或诗人提供的这一阶段的坠落所抵达的，就是上面的这三行诗句的暗示：非洲无雪，雪橇怎么能滑到那里？——承接着前面一段，这个坠落的深渊中仅余的一些尚存有人的意识，而试图挣扎的人类发了疯之后，这个世界也变得彻底的精神错乱起来，怪诞，而无理性。自然，这一切都是人类自己的酿造，至于接着的下一步的坠落中，这无人的“雪橇”将滑到哪里，恐怕就更无人知晓了。
　　如果说，艾略特的《荒原》在知性上达到了一个空前的高度，那么，痖弦的《深渊》则在感性上达到了一个罕见的深度——自然，《深渊》亦不乏深刻的知性。某种意义上，存在主义哲学是痖弦这首诗的催化剂，但痖弦诗并非存在主义哲学的简单演绎，而是以之为启迪，为跳板，来探索二十世纪的东方，乃至整个人类的荒诞生存及迷失，从而达到了一种真正的诗的伟大。痖弦的《深渊》与艾略特的《荒原》都是唯一的，不可重复的——或许，这也是痖弦在创作的盛年，出版了以诗篇《深渊》为主要作品的诗集《深渊》之后，便如法国大诗人兰波一般早早告别诗歌的原因。但痖弦并无遗憾，《深渊》的惟一，不可重复，痖弦的这篇作品与它的时代，实际上已给我们作了解答——在《深渊》中，痖弦已从各个主要角度，深刻地探入了现代世界的内部，准确且全面地表达出了自己的感受。从上个世纪五十年代末《深渊》的诞生至今，半个世纪的时间过去了，这个世界在本质上并未走出“深渊”的困境，从而给予痖弦新的语境。痖弦要说的话实际上已经说完，于是，他默默地退隐一边，以他的一生，满怀悲悯地注视着这个坠落中的世界，等待着这个世界。
　　
　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　２００８年７月１１日
　　

长河落日

拜读大作。
加精！

梅雪伊

好    拜读！

庄晓明

问好长河落日 梅雪伊二友

静听夜雨

我非常喜欢艾略特的《荒原》，看了你对痖弦诗《深渊》解读，准备马上百度，找来读读。

问好老乡！

一头熊在歌唱

读了，好。

庄晓明

静听夜雨近好
问好一头熊在歌唱

周飞雪

你解读下才有些理解了,庄老师近好!

庄晓明

飞雪近好!