美的大者心理途径及哲学根基

石侃

论述还要从我们自己的心理路径说起。

       一、大爱的自我实现途径。

       我们经常说诗人的“爱”，却不知道这个“爱”的复杂程度，并最后应该把它带到哪里去。我们所有的爱都是一种身体的能量感，一种对能量的感知物。这个爱在身体的追查事业中，它可以是来自性欲、死亡、理想、生存，但所有这些都首先是来自“冲动”的能量。当它从身体的黑暗处涌动，就需要被释放出来。但是它的释放最初是需要施加释放的对象的，这个对象也是它释放途径。
       因此冲动就出现了两种途径及其演化。
       第一种是它找到了现实的释放对象，比如它找到了适合于它，并进行爱欲的对象；找到了情绪的谩骂对象，可以是一个“他人”，也可以是一块木头；找到了心灵的共通对象，倾泻并受到外在对象的关怀和抚慰。
       第二种情况却要在主体的心灵内，完成它奇妙的历程。
       当那个冲动的野兽，在外界找不到具体可施加的对象，它热情的灌注就退回到它“自我”中来，并从它自己的身上获得亲己性的认同。于是这个冲动的“我们”便实际性地，通过佛陀的痛苦而爱上了“自己”。
       冲动在外界寻找施加对象的失败，就是冲动“目的性”功能的丧失，于是这个已经失去目标的能量，便通过美的感觉，成为艺术的升华。在诗歌中，它会表现为我们爱上一个自己创造的意象，而那个意象根本上就是我们自己情感的对象化而已。
        在另一个方面，因为这个“冲动能量”目的性的散失，也使它的“爱”成为一种“泛爱”。这时它就距离诗人更近了，即是“大爱”。因为这种“爱的感觉”没有“目的”，它就愿意把“世界的所有”都视为它自己的亲己性。于是它就爱上了“所有”，不管那个“所有”是对他实质是“好意”还是“坏意”的。
       因此我们看到那个“我们”在爱自己的时候，经常被模糊地“表征”为“爱他人”，于是它就幸福感包围住，并麻痹了。它把所有人视为它的兄弟，把所有人的孩子视为它的孩子，把所有的老人都视为它要照顾的人，就好像它需要照顾和爱自己一样。有时候它会稍微地清醒了一下，特别是当它感到那不是自己的时候。可过了不久，那爱的美妙又让它回到了自己。
       于是耶稣就这样被出卖了，孔子在没有董仲舒出来前，被嘲笑了几百年，董仲舒跟孔子何关？但是有一种情况还算比较理想的，那就是没有人敢算计“真主阿拉”的马刀，真主就是这样一方面用爱包围他的信徒，另一方面又用马刀架在他们背叛兄弟的罪恶中。

       二、群体的智力弱化和诗人的独立性。

       有一个问题，那就是当董仲舒的儒学统一了社会后，“大人”和“小人”都加进来了，于是又出现了一种“悖论的死结”。那个“大爱”便渗入了它的特务分子，并从中腐蚀它生命的有机活力。
       那么我就带出以下的问题：
       我并不要求所有读过这个文章的人，都抱以我的态度。但是我确实要揭示一些事物出来。在过去，我们总是抱团在“草根的情结”，并把“草根”狭义地偏见为：对贫苦和合理的唯一正义感。而恰恰是这个“草根”容纳了一切文化的混世者。现在，要把这个混迹的事物扔出去。
       我们首先要获得一种认识，即“群体心理情绪”对个体智力的弱化现象。我经常体会到，目前如果确实存在一个又一个“诗人群体”的话，它们都是一些“非组织化”的群体。这些群体既没有个体对群体参与的“连续性”，也没有“群”明确、成熟和可靠的性质、机构、作用和能力，成员的专业化和分工总是在“个体”自由的游荡中。
        因此群体对个体的影响仅仅是一种情绪的感染，通过情绪间的蔓延，暗示和催眠了个体理性的“自我”。因为失去了自我对本真情感和冲动的“平衡力”，而使他们进入一种快乐的发泄的麻痹中。另一方面是最重要的，并加剧了前一个因素的负面。在很多时候，诗人圈子的情绪暗示，也经常被一些“混世者”野蛮的本能冲动，所强逼和挟制，并接受一种莫名其妙的威信凌驾。
        然后这个圈子并实际性的进入“智力退化”的怪象，智力和境界较高的人却要服务于智力较低的，情绪粗暴的“矮子”，并从中获得进入和留守群体中的寄居权。而实际这些短暂的生命部落，在没有平息对威信的争议前，就已经解体。在某一天，当这个山头的情绪狂欢节结束后，那些人回头看自己的时候，智力的土地已经退化为荒漠。时间过去了，却只留下一堆难闻的情绪。
        要克服这种怪现象，几乎要集合一大群有实际思考能力并时刻清醒的人，并通过长时间“组织化”才能避免，而结出群体智慧的果实。情况是十分不乐观。

         我们换一个角度从整体上思考诗人和社会的关系。在这里所有写断行文字的人，都算是诗人。那么这个“泛群体”和非这个群体的其他人的智力对比情况，又如何的呢？很明显一个事实，那就是这些诗人的智力，明显高于社会整体的智力水平。诗人就是不愿意接受现实社会，所给以他“暗示”的清醒者。就好比“蒙胧诗“是第一个起来，在思想界进行反抗的群落。其他例子还有五四和西方的文艺复兴，当然这就从更宽泛的文化角度去考虑了。
        一个政客说几句漂亮的口号，就可以把老百姓骗得跟赶羊一样。但是当这个政客为诗人带来美丽的修辞时，很多时候他就会被诗人扯下他的“画皮”。诗人总是和社会主流的意识形态灌输保持距离，这是因为他们更多不属于那个被“催眠”了的社会。

        三、从个体中走向世界。

        如果你对文章之前的“悖论死结”还有印象的话，话题要继续从这里延伸出去。假设神人的耶稣和圣人的孔子，必然要受到叛徒和小人的暗算的话，而你又不愿意学真主阿拉对马刀的崇拜，那么诗人的“大爱”有没有其他出口？
        这里我们就要带出“仁”和“道”的分化了。既然“杀身成仁”很疼，“拜伦”非要和一只忠诚的狗为伍，而对所有的人已经抱以怀疑，那么有一种情况是可以避免的。前者我们讲到诗人爱的冲动，本质是“冲动”向着自己的方向，潜移默化地转移。当我们把爱的发泄，施加“移情”为自己影子的时候，它必须通过具体的对象物为渠道。而爱的“小人”和“叛徒”就隐身在渠道的可能性中，于是我们把它剔除出去就可以了。
        我们的对话就必须通向一个对我们永远友好的事物，这个事物失去了功利性的争斗，它本身也没有常态的情绪，而是要接受我们情绪的灌注，这样我就切断一种常态的群体情绪的催眠。但这个事物并非仅仅就是我们讲的自然界，它的含义是非常宽泛。它的性质就是区别于生命的“客观”，当它并非是生命体的时候，它的属性是由我们自己去塑造了。我们爱它，而它却永远不会长出毒牙来。
        但它肯定又会形成新的生命感，因为我们会把它对象为自己，而使它也带有了我们生命的气息，我们的艺术就产生出来了。
       于是那个理念可以是任何事物，世界就此向我们全部敞开。它可以是一棵草，一座山，一片霞光，一颗最细小的沙子。但最紧要的它是一本“书”，就算有一个小人和叛徒又在出现，我们也是远远盯着它。因为它只存在我们思想阅读中，就好比崇高的审美机制那样，在阅读中我们看见它杀人越货，而偷不到我们一毛钱。我们也就得到更多人类的经验，并又对现实保持了永远青春的观察。
        到这个时候我们就可以放心去爱粮食和土地了，而对于人类她永远是一个抽象的概念。如果作为概念的人类确实要“反题”自己，让你也去爱一个现实的人，你也有足够的智慧分清哪些人是值得你去爱的，而哪些又是迂腐的。而在此之前，我们还没有资历去“大爱”起来，不信的话我们问自己，这些理想曾经是多么尴尬和血淋淋的。在这个可靠的基础上，我们才可以说已经能够迎接“个人和群体”的悖论统一性。
       因为我们的对话是那一本看不完的书，于是又变相地活在无穷的和“人”的对话中。而这些人我们是可以选择的，让她保持住我们对自己的友爱。我们将不会出现过多的社会性孤独，也就适当地摆脱了对群体的依赖，并避开了群体情绪对智力退化。
        现在的我们是多么幸运，而在过去洛阳纸贵的年代，又有什么让我们能活在那个梦幻一样的对话中。因此在过去，所有大爱者都从现实的自然中，寻找他们心灵的友好。
       在现代的社会，我们暂时地失去了环境，却依然有着数不清的文化书籍。
       还有一个人在等着我们，他叫“老子”。因为最重要的是，我们爱的对象和自己，无论通过何种方式，竟然最后都是“自然的理念”。在它历史般的无人天空，放逐着那个寄居我们体内的野兽的光芒。它的空间是那么宽阔，稀释着我们任何的冲动，并以它快乐的原则和精神对神的复归，使我们共通于宇宙的创造！

[ 本帖最后由 石侃 于 2010-11-24 12:46 编辑 ]

天放

捞个起来看看。

李钰

感谢你捞起来，我又看见了，看见了他，看见一个伟大的影子~~~~~
喜欢你每一篇诗歌和理论。
祝你永远开心快乐！

阿三子

捞得好，至少对我刚接触诗歌报论坛不久的人来说，很有益处。学习了。

半遮面

来学，收藏先。问好石老师

广东阿樱

佩服石侃美学和哲学的功底！论述得非常道位。