“存在”的反题和尴尬

石侃

一直以来，诗人都以“存在”为艺术和思想的最高抵触，而存在之为物又不甚了了，于是当代美学把存在归于心理结构中的混沌，所谓“此中有真理，欲辩已忘言”。这“身在庐山中”的事物何时竟然自明起来，几乎先入为主地规定了诗人的思考。这就好比代数中的事先假设逻辑，即“如果a等于b”。人们似乎已经忘记了其中的“如果”，而默认了a等于b的自明性合法。
    “存在”的话题是一个历史谜团，几乎所有伟大的思想家都有赖于它，而几乎所有思想家在此处也都留下无奈。从老子的道，孔子的中庸，到柏拉图的理式，亚里士多德的创造，乃至于宗教的上帝，以及那些道佛的神仙玩意，都和它扯上关系，最后连马克思也灌以科学乌托邦的名堂。说来说去，还是康德老实，他说物自体是无法认识的，这不比黑格尔对理念的信誓旦旦。

    “存在”的位移性表达很多，最早的算是神话中的物活论，即自然最高意志的对象化。因为存在位高一切，人赋予它超自然的力量就不为过，所以它又有了中心、秩序、永恒、恒动、无限等冠名，当然本真和本体分属于哲学主观和客观的最高表达。
    对于人类意识觉醒的遗憾，这种表达于基督教义，则对象为人永远地被伊甸园所驱逐了。伊甸园于哲学来说，那就是一元状态的“存在”，更有后存在主义之萨特等，企图剥现存在之迷于想像机制，而想像依然是意识状态，它并不能取消二分，于存在来说依然是徒劳的。

     从这个角度，人视自我为无限，他立马接受到一种感知，即狂妄。狂妄于“大”的崇高性是同构的，如此“大”是否又是一种乱相呢？它不禁让我想到一句名言，上帝要想一个人死，必先让他疯狂起来。还有一种提法——帝国死于它的扩张，而宇宙的起源在人的身上所遗留下来密码，显然和感知中的冲动很有关系，归跟到底都是一种能量的现象。
    存在于世俗中，却有一个最为人所接纳的命名，即理想。刚刚和一个朋友探讨了理想的话题，她认为理想并无具体的目标，它只是情操，而我也顺势以其为一个人精神衡量的尺度。当然这个适度是长是短，多长多短的量化想法，又马上归于笑话。看来“存在”真的很麻烦，存在作为人同构于世界无限性的通感现象，从心理学的角度去分析，“混沌”的提法可能算是最科学的。
     混沌的解释是尴尬的，其和无知几乎同义，这又让我想到一句名言，于存在来说，我们是否是“因无知而无畏”呢？最无知而无畏的人，怕是小孩子了，因为他竟然不知道游戏之下的冒险冲动，也暗藏着生命的代价。

    有一句话，经常被我们忽视了，那就是“我都乐死了。”快乐作为理想的目的地是不为过的，那么最高快乐的最高理想，是否就是“死了呢？”要知道审美活动如果没有审美快感的奖赏，那么艺术是没有存在的必要的。
    于是我进一步带出佛罗伊德给我的启发，理想——人的死亡本能。
    在当代中国思想界，我想并没有太多的人给理想冠以如此的命名。就正如海得格尔说，最高理想的实现自行废除了理想的价值，这种恐吓性的判断是非常震撼的。之所以存在具有不可抵触的构成性，那是因为所有活人都不能言说死亡后的事情。如果死亡就是本体的存在，就正如康德所说的，物自体在主客二分的意识下，是无法被认知的一元。
    若依然对一元的认识模糊不清，甚至带有迷乱的幻想，那么请我们去回答无梦的睡眠。一个活人要说清楚死亡是什么，其实并不困难，因为一天中我们至少要死上一次。如果非要一个人去回答理想究竟为何物，那是否应该先让他死过一回？基督教的无耻是因为它竟然说耶稣复活了，这是历史性的笑话，永远地把基督教义打在耻辱柱上了。应该说后马克思的中国美学对此是很清醒的，作为人学，人之为人是因为人兴于创造，只要创造的前提条件依然存在，那么人方能永恒。换言之，如果存在是实体，那么打开存在就意味着人的结束。这很明显是悖论，即人的繁衍因为有限而无限，因为创造由此无限。

    如果科学追求无限，是否科学的道路就是奔赴死亡的道路，这同样值得人们去思考。关于这点海德格尔于技术对象化的本质，有过很精辟的分析。如果我们细心去观察性力比多的能量稀释，以及相伴随的快感峰值是混沌的话，便明白了佛罗伊德关于对无限的本质的洞彻。那么理想——人类的死亡本能，既然是本能，人无法摆脱他的宿命性，这是海氏最绝望的地方。而于黑格尔的历史逻辑中，是人复归于理念的绝对自由，二者基本同义，只是黑格尔比海氏较为乐观些。国内学者似乎易中天对此有所缄言。
    文艺复兴以后，科学迅猛发展，这是否意味着人类整体的死亡本能的冲动性已经全面打开呢？加速度的科学对人是否意味着死亡机器的加速？“存在”的思索对于人来说，是祸还是福？生命的意义于宇宙的客观意志来说，并无什么幸运。

     就算如此，我想诗人是摆脱不了对存在之境的向往和追逐的。因为这是基于现实和理想的悖论性，个体的绝对自由无法在现实中获得，因为绝对的自由意味着关系的割裂，才能成其绝对性。而人的本质并非是相对，而是绝对的，因为事实人的终点就是死亡的绝对性。
     这就好比诗人虽不认可唯心者在现实中通行，但他依然摆脱不了通行于世界的冲动。如此理想者刮自己的嘴巴，而堕落者也在刮自己的嘴巴，这算是中国当代诗人比较典型的一大怪事。因为我们尝试在解构和完整性的加速冲突中，就好比国人始终也是人类整体进程的一部分，只不过西方早了我们三十年而已。

     资本的最大化一直是人类世俗的最高理想，甚至政权、科学和技术不过是实现它的手段而已。而唯有文化的一小部分非功利性，尚能保持较慢的节奏感，但这一簇力量在无限的逐利中，显得几乎可以忽略不计。换言之，当今的文化不过是国际竞争的产物，并联姻于商业资本，其和生存和命运整体的思考并无太多的关联。
    很明显，关于整体命运的担忧，从来不曾，未来也不会决定历史。因为历史的逻辑和命运是基于人类整体意识状态的自然进化情况来决定的，不以人的意志为转移。从某种意义上来说，人类之间对地理距离的消解加速了彼此的竞争性，近代以来的全球化全面启动了意识的技术化进程。伴随着潘多拉盒子的打开，艺术领域自印象派开始，日渐充斥着牧歌的感伤，人类从远古神话的雄伟和开拓性，逐步蜕化于对天堂的幻想，乃至现实最后的一亩田畴。

    即使未来存在一个广阔的太空时代，只要人类不解决其绝对性的一面，人类整体命运复归于一元性也同样是进程的必然。哲学中的辩证只是缓解了这一进程的速度，而实际辩证从来就没有被一个人所轻易的认识和熟练地掌握，因为人们诟病的恰恰是辩证的平衡所带来的停滞、平均化和自动化。要一个审美学去告诫审美者，新颖的侧面是死神无疑是痴人说梦。
    这就好比去劝一个人守着大山过日子，对于外来先进的侵略者则无动于衷。对于人类来说，好汉是宁愿乐着死，也不愿闷着死的，这同样是自然的法则。而过于科幻的事情，我也不大好去说，也许人化的生命技术能够在渺茫的未来，为人类自己带来更持久的福音。如此人的概念也就全面地革新了，这是颠覆性的，远远超出了现世的经验。国家、民族、人口、价值观、生活样式，乃至生命形态和机能都将全面改写。但这只是可能，并且机会相当渺小和不可想象。
   
    在词义学中“追求、幸福、快感、冲动、理想、无限、崇高、自由、绝对、满足、丰盈、解脱、敞开、广阔.......”，均可以统筹于人的死亡本能。

半遮面

来学习，问好石老师

半遮面

要一个审美学去告诫审美者，新颖的侧面是死神无疑是痴人说梦。

柳可卿

看看你，你还好吗？

石侃

原帖由 柳可卿 于 2011-12-11 21:20 发表
看看你，你还好吗？

可卿好，好久不见了，你也好吗？

石侃

原帖由 半遮面 于 2011-12-11 08:31 发表
要一个审美学去告诫审美者，新颖的侧面是死神无疑是痴人说梦。

问候您，好久不见了。

柳可卿

原帖由 柳可卿 于 2011-12-11 21:20 发表
看看你，你还好吗？

归隐了吗？找了你好几次。

莫寒

作品有很深的文化底蕴。学习。问好石兄。

利兵

我爱哲学。来学习！

风雨如磐

虽然以一种散论的方式归结出清晰的本体意识，诗歌的范畴只占其中很小的空间，但作者从哲学美学以及社会学的角度提出的见解对诗学不无影响。
问候作者！

惘言

一直以来，诗人都以“存在”为艺术和思想的最高抵触，而存在之为物又不甚了了，于是当代美学把存在归于心理结构中的混沌，所谓“此中有真理，欲辩已忘言”。这“身在庐山中”的事物何时竟然自明起来，几乎先入为主地规定了诗人的思考。这就好比代数中的事先假设逻辑，即“如果a等于b”。人们似乎已经忘记了其中的“如果”，而默认了a等于b的自明性合法。
  除了第一段颇有见解之外，别的之于诗歌意义不大